Рефераты по медицине
Древняя китайская медицина
Скачать реферат [15,7 Кб] Информация о работе
Краткий исторический обзор.
Знания о строении человеческого тела стали накапливаться в Китае с глубокой древности, задолго до запрета на вскрытие тел умерших (около II в. до н.э.), который связан с утверждением конфуцианства в качестве официальной религии. В исторической перспективе китайская медицина во многих отношениях опередила западную. Уже более двух тысячелетий назад, в период правления династии «Весеннего и осеннего периодов» (770-476 гг. до н.э.), в Китае существовал трактат по медицине «Хуанди Нэй цзин» («Канон врачевания Желтого предка»), состоящий из 18 книг, который может считаться самым древним трудом по медицине в мире. Труды греческого врача Гиппократа, жившего в 446-377 гг. до н.э., который считается отцом западной медицины, относится к более позднему времени.
При сравнении медицины Китая и западных стран можно выделить и другие приоритеты китайской медицины. К их числу относится применение наркотических средств для достижения полного наркоза при проведении операций на брюшной полости и других видах хирургического вмешательства китайским хирургом и специалистом по акупунктуре Хуа Туо более тысячи семисот лет назад. В своих смелых операциях он использовал для анестезии ставшую знаменитой чайную смесь «Ма-Фэй-сан». Еще одним значительным достижением китайской медицины является опубликование Ли Шичженем в 1578 году фармацевтического сборника «Бэн-Цзяо Ган-Му. В общей сложности до нас дошло более шести тысяч китайских книг по медицине, в которых рассказывается о различных методах лечения и которые служат китайским врачам до настоящего времени в качестве справочных пособий.
Значительное место в китайской медицине всегда занимала превентивная медицина. Так, например, содержанием одного из диалогов в первой главе книги «Нэй-Цзин» является вопрос о том, как человек может сохранить свое здоровье. По этой причине гигиенические мероприятия и борьба с паразитами постоянно играли важную роль в китайской истории. Уже в период Танской династии (618-907 гг. н.э.) китайским врачам было известно, что проказа является инфекционной болезнью, и больные изолировались от здоровых людей. По свидетельству К.Шнорренбергера, предохранительные прививки против оспы были проведены не английским врачом Дженнером (1749-1823), как считают на Западе. Противооспенная прививка была открыта в Китае и впервые использована здесь приблизительно в одиннадцатом столетии, причем сыворотка, взятая у больных оспой, вводилась здоровым людям с целью профилактики.[1] Китайская книга «Новая книга о прививках против оспы», новаторский труд в области иммунологии, была известна в XVI веке в некоторых странах Европы и Азии.
Первоначально китайская медицина состояла из четырех дисциплин. Так, в эпоху династии Инь (1324-1066 гг. до. н.э.) до династии Чжоу (1066-1221 гг. н.э.) различия существовали между диетологией, лечебной медициной, внешней медициной или хирургией и ветеринарией. В период от династии Тан (618-907 гг.) до династии Сун (960-1229 гг.) китайская медицина получила дальнейшее деление. Возникло 11 различных направлений:
1. Медицинское обслуживание взрослых.
2. Общая медицина.
3. Педиатрия.
4. Лечение параличей.
5. Гинекология.
6. Офтальмология.
7. Стоматология.
8. Лечение болезней глотки и гортани.
9. Ортопедия.
10. Внешние болезни и хирургия.
11. Метод иглоукалывания и прижигания, или акупунктура.
В настоящее время китайская медицина делится на девять специализированных областей: терапия, внешняя медицина, гинекология, педиатрия, офтальмология, ларингология, ортопедия, массаж и акупунктура. Каждая из этих областей охватывает большой объем знаний, который должен изучаться особо в качестве врачебной специальности. Все эти различные области имеют общую теоретическую основу и единую философскую концепцию.
Основные теоретические модели: инь-ян и пять элементов.
Мировоззренческую основу традиционной китайской медицины составляет учение об инь-ян. Первоначально эти термины использовались для обозначения простых явлений повседневной жизни. Инь означало затененную сторону освещенного солнцем дерева, а ян – освещенную. Начиная примерно с IV в. до н.э., инь и ян стали рассматриваться, с одной стороны, как «силы» или «энергии», а с другой стороны, как материальные взаимно дополняющие друг друга явления предметного мира. В отличие от теории пяти элементов, которая постепенно отступает на задний план преподавательской практике высших учебных заведений Китая, учение об инь-ян смогло удержать свои позиции в качестве научной модели.
Медицинские авторы древнего Китая объясняли с использованием модели инь-ян как структуры, так и функции, а также патологические изменения человеческого организма. Учение инь-ян представляет собой тем самым краеугольный камень клинической диагностики и терапии. Оно оказало глубокое воздействие на возникновение и дальнейшее формирование особого типа мышления, характерного для традиционной китайской медицины. В то время как учение о пяти элементах может быть заменено и иными представлениями. Следует обратить внимание на то, что обе теории испытали на себе «недостатки эпох», обусловленные исторически, и поэтому их необходимо применять критически, правильно оценивая их роль и значение.
Ценность теории Инь-ян может быть лучше проверена практикой. По сравнению с современной западной медициной, только начинающей отходить от излечивания конкретного больного органа, учение инь-ян открывает доступ к диалектическому пониманию целостности человеческого организма и его функций. Здесь кроется возможность обогащения западной современной медицины за счет привлечения элементов традиционной китайской медицины, что лишний раз подтверждает необходимость соединения традиционной китайской и современной западной методик.
Инь и ян.
В учении инь-ян находит отражение тот простой факт, что все вещи или явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Примерами этому являются день и ночь, солнечная погода и дождь, жара и холод, движение и покой и т.д. В традиционном китайском мышлении день, солнечный свет, жара, движение имеют ян-характер, а ночь, холод и покой инь-характер. Совокупность всех явлений в мире зависит от изменения этих двух аспектов инь и ян. В первой части Нэй-цзин книги «Су-вэнь» древнекитайского медицинского классика говорится: «Инь и ян составляют сущность неба и земли, закономерность десяти тысяч вещей; это отец и мать каждого изменения, начало и конец жизни и смерти».
Согласно китайской традиции все, что движется, устремляется вверх, что ясно определимо и активно, что свидетельствует о динамичном функционировании и движении, относится к ян. Все, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытным, а также пассивным и имеет слабые функции, относится к инь. В китайском предании говорится: «Небо соответствует ян, земля соответствует инь». Небо находится сверху и относится поэтому к ян; земля находится внизу и относится поэтому к инь. Далее существует принцип: «Вода соответствует инь, огонь соответствует ян». Поскольку вода является холодной и имеет тенденцию опускаться вниз, она относится к инь. Поскольку огонь горяч и обладает свойством подниматься вверх или воспламеняться, он относится к ян. Среди функций покой ассоциируется с инь, а движение с ян.
Один из принципов китайской медицины гласит: «Ян превращается в ци (функция, «энергия»), инь превращается в форму (по-китайски: хин)». Это означает, что феномен отностся к ян, если он характеризуется движением или функцией (ци). Он относится к инь, если становится вещью, имеющей форму.
В определенных условиях инь и ян являются взаимозаменяемыми. При этом инь может превратиться в ян, а ян может превратиться в инь. Как инь, так и ян могут быть разложены на составляющие инь и ян. Например, день является ян, а ночь – инь. Первая половина дня является ян в ян, вторая половина дня представляет собой инь в ян. В конечном итоге все явления мира могут быть классифицированы между двумя полярными противоположностями инь и ян, и каждый отдельный аспект инь или ян может быть в свою очередь разбит на подгруппы, состоящие из инь и ян. В книге «Су-вэнь» сказано по этому поводу: «Инь и ян можно считать до 10, можно увеличить их число до 100, можно развернуть их до 1000 и после этого увеличить их число до 10 000. Сосчитать до 10 000 невозможно, но при этом существует лишь одно ядро». Этим ядром является теоретическая модель инь и ян.
Деление на инь и ян.
Явления природы
человек
вес
освещенность
Инь
Земля Ночь Осень\Зима Холод
Женщина
Тяжелый
Темнота
Ян
Небо День Весна\Лето Тепло
Мужчина
Легкий
Свет
Человеческий организм.
Инь
Живот, внутренние Нижние части тела, Пять накопи-
слои конечностей внутренняя часть тела тельных органов
Ян
Спина, наружные Верхние части тела Шесть полых органов
слои конечностей поверхность тела
Функции организма.
Инь
Опускание Направление Стабильность Нарушение, Холод
внутрь ослабление Влажность
Ян
Поднятие Направление Динамичность Усиление Ветер, жара
Вовне
Инь и ян как противоположности.
С помощью учения о инь-ян, как уже говорилось выше, можно выразить две противоположные стороны явления. Рассмотрим в качестве примера климатические условия разных времен года. Летом царит жара ян, после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарким ян или, по крайней мере, ограничивает его. Зима является вершиной чистого холода инь. После зимнего солнцеворота постепенно устанавливается погода ян, ограничивая холодный инь зимы.
В классическом китайском медицинском тексте «Лей-цзин фу-и»», относящемуся к периоду династии Мин (1368-1644 гг.), говорится: «Состояние повышенной активности следует регулировать покоем. Где ян достиг кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь». В этом находит выражение взаимный контроль покоя и движения. Вследствие своей противоположности они взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны. При ослаблении одной стороны возникает чрезмерное усиление другой. «Инь борется внутри, ян вызывает волнение снаружи», т.е. инь ведает внутренней сферой, а ян внешней. «Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают явления пустоты и заполнения. При этом инь и ян сменяют друг друга».
В соответствии с традиционными китайскими представлениями левая сторона соответствует ян, правая – инь. Без левой стороны нет правой, без правой стороны нет левой. Переполнение или избыточная функция соответствует ян, пустота или слабость функции – инь. Без пустоты нет опорожнения и наоборот. Таким образом, каждая из сторон образует необходимое условие существование другой стороны: инь не в состоянии произвести себя сам, для этого он нуждается в ян. Со своей стороны ян не в состоянии расти и развиваться один, он нуждается для этого в инь.
В китайской медицине действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Если погода, претерпевая изменения от зимы через весну к лету, становится все жарче, то это соответствует отступлению инь при увеличивающемся ян и наоборот.
Правило превращения инь и ян применяется в китайской медицине для объяснения симптомов болезней. Синдромы ян могут переходить в синдромы инь, синдромы холода могут стать синдромами тепла, синдромы пустоты, синдромами переполнения. В ходе развития болезни можно наблюдать процесс взаимопревращения ян и инь. При острых инфекционных заболеваниях, например при пневмонии или инфекционной дизентерии, имеет место продолжительное лихорадочное состояние, при котором исчерпываются силы сопротивляемости организма. Неожиданно наступает понижение температуры тела, лицо бледнеет, конечности начинают холодеть, пульс становится зачастую настолько слабым, что едва прослушивается. В этом случае произошло превращение синдрома ян в синдром инь. Аналогичным образом синдром переполнения (Ян) может превратиться в синдром пустоты (Инь), а синдром пустоты в синдром переполнения. Болезнь, локализованная вначале на внешних частях тела (Ян), может перейти вовнутрь (Инь) и наоборот.
Таким образом, учение об инь и ян включает в себя следующие отдельные элементы:
· Наличие противоположности между инь и ян
· Взаимозависимость между инь и ян
· Взаимное дополнение и ограничение инь и ян
· Взаимное превращение инь и ян
Необходимо отметить, что для правильного понимания теории китайской медицины нужно рассматривать эти четыре пункта не изолированно друг от друга, а во взаимосвязи между собой. Важно также и то, что оба эти полюса могут является как причиной, так и следствием. Лишь при выполнении этих условий обеспечивается возможность успешного применения учения об инь и ян на практике.
Физиологические функции человеческого организма.
Физиологические процессы, протекающие в человеческом организме, также можно объяснить, исходя из учения об инь-ян. Нормальная жизненная активность человеческого организма является согласно этому учению результатом взаимно дополняющих отношений между инь и ян, которые образуют гармоническое целое. Такие же единообразные отношения существуют между функциями различных частей организма (которые составляют ян) и материальными составными частями тела (которые относятся к инь). Все физиологические процессы в человеческом организме базируются на материальной структуре органов, в которых они протекают.
Следующая противоположность инь-ян существует между так называемой инь-чин (субстанцией инь) и ян-ци (функцией или энергией ян). Без субстанции инь не может быть произведена функция («энергия») ян. С другой стороны, постоянное воспроизведения субстанции инь возможно лишь за счет действия ян-ци. Если гармоническое дополнение инь ян в функциях человеческого организма отсутствует, то возникают болезни. Если они разъединяются, то прекращается жизненная активность человека. Поэтому в «Су-вэнь» говорится: «Если инь находится в покое, а ян имеется в достаточном количестве, то жизненные функции находятся под контролем. Если инь и ян расстаются, то происходит угасание чин (субстанция) и ци (функция, «энергия»).
Применение учения об инь и ян в диагностике болезней.
Поскольку китайская медицина всегда относит возникновение и развитие болезней за счет неуравновешенности между инь и ян, все нарушения, как бы сложны и запутанны ни были их симптомы, могут рассматриваться в качестве вариантов инь-синдрома или ян-синдрома. В основе распознавания болезней китайской клинической медицины лежат восемь руководящих принципов, охватывающие важнейшие формы проявления патологии человеческого организма, а именно: поверхность (Бяо) и внутренняя часть (Ли), холод (Хань) и жар (Жэ), пустота (Ху) и полнота (Ши). Поверхность, жар и полнота относятся к ян, внутрення часть, холод и пустота к инь.
Для постановки диагноза необходимо в первую очередь правильно оценить состояние инь и ян. Лишь после этого можно определить причину имеющейся болезни и проанализировать ее характер, переходя от простого к более сложному.
Несколько примеров использования различных методов диагностики:
1. Исследование путем осмотра. Если кожа пациента имеет хорошее кровоснабжение, розовый цвет и чистую поверхность, то болезнь соответствует характеру ян. Если кожные покровы мутны и потемнели, то имеет место болезнь инь.
2. Прослушивание. Если у пациента сонорное звучание голоса, то данная болезнь имеет характер ян. Если голос тихий и речь запинающаяся, то болезнь относится к типу инь.
3. Исследование путем пальпации. При глубоколежащем, медленном, малом, нервном и имеющем плохое наполнение пульсе болезнь имеет характер инь. При поверхностном, ускоренном, сильном, скользящем и имеющем хорошее наполнение пульсе имеет место состояние ян.
В книге “Су-вэнь” дается следующее пояснение: “Хороший диагностик оценивает окраску кожных покровов, щупает пульс пациента, устанавливая вначале различия между инь и ян”.
Патологические изменения в человеческом организме, несмотря на свою сложность и многообразность, тем не менее согласно традиционным китайским воззрениям также могут быть сведены к нескольким принципам:
1. Неуравновешенность взаимоотношений между инь и ян.
2. При преобладании инь возникает холод, при преобладании ян, возникает жар.
3. При пустоте ян возникает холод, при пустоте инь возникает жар.
4. Ян причиняет ущерб инь; инь причиняет ущерб ян.[2]
5. Инь и ян пребывают в состоянии пустоты (Инь-ян лян-ху).
Этот принцип имеет место при хронических заболеваниях, причиной возникновения которых первоначально явилась слабость ян-ци организма, о которой говорилось ранее, но которые в ходе болезни или заболевания перешли на субстанцию инь организма. В результате последующего развития болезни слабость субстанции инь ведет к дальнейшему ослаблению ян-ци.
6. Если ян побеждает, то инь становится больным, следовательно возникает ущерб и для самого ян и наоборот.
В процессе лечения болезни врач должен определить в соответствии с существующем положением соотношение между инь и ян и определить на этой основе требуемый терапевтический принцип. Исходя из выбранного принципа подбирается подходящий медикамент, который должен привести к излечению болезни.
Пять элементов (У-син).
Теория пяти элементов имеет своим источником древнекитайскую систему мышления. Она исходит из примитивного наблюдения о том, что дерево, огонь, земля, металл и вода являются основными составляющими из которых состоит окружающий мир и которые необходимы человеку для повседневного существования. В соответствии с мировоззрением того времени пять элементов находились между собой в циклической взаимосвязи. Этим объяснялись функциональные процессы, происходящие в природе, а также и в человеческой жизни. В медицине делались попытки объяснить человеческие отношения внутренних органов между собой и патологические изменения в человеческом организме с помощью учения о пяти элементах. Аналогично теории инь-ян, эта модель обладает лишь ограниченными возможностями. Однако теория инь-ян благодаря присущему ей диалектическому подходу к явлениям приемлема для современного научного мышления. В этом заключается причина того, что в настоящее время вузы, преподающих традиционную китайскую медицину, отказались от изучения теории пяти элементов.
В медицине учение о пяти элементах или пяти движениях служит для объяснения физиологии и патологии человеческого организма. Образует основу для диагностики и терапии. Кроме того на основе него выводятся рекомендации по предупреждению болезней. Необходимо иметь в виду, что рассматриваемые ниже отношения системы пяти элементов ни коим образом не “зависят” от этих элементов, они основываются исключительно на практическом опыте, накопленном в Древнем Китае в процессе наблюдения за человеком и природой.
Современная система преподавания в академиях традиционной медицины в Пекине, Шанхае, Ханчжоу и Кантоне включают теорию о пяти элементах в теорию инь-ян. Согласно этому, элементы: дерево и огонь имеют характер ян, металл и вода причисляются к инь. Элемент земля находится посередине, образуя поворотную точку между инь и ян.
Классификация и физиологические функции внутренних органов.
Внутренние органы человека подразделяются в китайской медицине применительно к пяти элементам. Различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами на основании простых аналогий с учетом характера каждого из элементов. Согласно этой систематике, которая вряд ли может претендовать на научность, печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкий кишечник – огню, селезенка и желудок – земле, легкие и толстый кишечник – металлу, почки и мочевой пузырь – воде.
Связь между печенью и деревом объясняется следующим образом. Дерево обладает свойствами роста и становления, а печень выполняет в организме функции перемещения и выделения. По этой причине печень причисляется к «дереву». Сердце, орган типа инь с характером ян. Поэтому сердце причисляют к «огню». Селезенка определяется в традиционной китайской медицине как «начало возникновения и превращения». Земля также характеризуется в китайской философии как производитель и преобразователь всех вещей. Поэтому селезенка причисляется к «земле». Легкие обладают функцией расширения и очищающего выведения наружу. К числу специфических характеристик металла также относятся ясность и чистота; в соответствии с китайскими представлениями металл обладает функцией растворения и очищения, следовательно, легкие относятся к «металлу». Почки имеют двоякую задачу: регуляцию водного обмена и накопление семени или жизненной субстанции (Чин). Вода поддерживает выделения во влажном и обеспечивающим их прохождение в состоянии, поэтому почки причисляются к «воде».
Наряду с рассмотренной в общих чертах систематизацией внутренних органов, учение о пяти элементах используется для объяснения физиологических функций накопительных и полых органов. При этом проводятся следующие аналогии. Так же как вода порождает и питает дерево, субстанция (Чин) почек питает печень. Печень (дерево) накапливает кровь, поддерживая и питая таким образом через кровь сердце (огонь). Жар сердца согревает селезенку (земля). Селезенка образует питающую субстанцию (Чин) человека, которая укрепляет легкие. Ци легких (металл) очищает организм от отработанных веществ, выполняя функцию очищения сверху вниз, поддерживая тем самым почки (вода). Таковы отношения «порождения» применительно к пяти накопительным органам человека.
С помощью отношения «подавления» можно объяснить не только патологические процессы, происходящие в организме, но и необходимые контрольные функции органов в отношении друг друга. Ци (функция) легких (металл) обеспечивает очищение и действует в человеческом теле в направлении сверху вниз. Тем самым она в состоянии предотвратить «патологическое перемещение вверх ян печени». На основе своей транспортировочной и выводящей функции печень (дерево) поддерживает порядок в человеческом организме. Тем самым она в состоянии предотвратить закупорку селезенки. Транспортировочное и преобразовательное действие селезенки (земля) может предотвращать переполнение организма водой почек. С помощью жидкости почек (вода) может приглушаться чрезмерный жар сердца. Жар сердца (огонь) в состоянии компенсировать избыток очистительной функции легких.
Не только взаимотноошения между внутренними органами можно объяснить с позиции учения о пяти элементах, но и пять видов влияния погоды четырех времен года и пять видов вкуса пищи также классифицируются с позиции этого учения. Из соотнесения состояний погоды и видов вкуса с внутренними органами возникали отношения ускоряющего и тормозного характера, которые играют определенную роль в патологии и физиологии человеческого организма и тем самым во взаимотношениях человека с окружающим миром.
Патологические связи между внутренними органами.
Отношения рождения, подавления, разрастания и неподатливости между пятью элементами привлекаются для объяснения патологических процессов в человеческом организме. Таким путем китайская медицина объясняет патологическое воздействие друг на друга внутренних органов. Аналогично тому, как дерево разрушает землю, болезни печени могут влиять на селезенку, оказывая на нее вредное воздействие. Заболевания селезенки могут переходить на печень. Эти явления напоминают противоположный подавлению путь «преодоления», в данном случае земля преодолевает подавляющее действие дерева.
При одновременном заболевании печени и селезенки они оказывают патологическое воздействие друг на друга. В подобных случаях дерево (печень) находиться в состоянии блокирования (Юй), а земля (селезенка) в состоянии пустоты (Ху). Или земля (селезенка) находиться в состоянии застоя (Юн), а дерево (печень) блокировано (Юй). Болезни печени могут оказывать патологическое воздействие на сердце, что очень хорошо знакомо современной западной медицине. Для китайской медицины это явление подчиняется правил: «Если мать больна, то это действует на ребенка». Если при болезни печени затрагиваются почки, то применяется обратное правило: «Ребенок болен и воздействует этим на мать».
Применение учения о пяти элементах в диагностике и терапии.
Китайская медицина использует для диагностики болезней четыре метода исследования: осмотр (Вань), прослушивание и исследование на запах (Вэнь), опрос (Вень) и ощупывание (че). При этом подвергаются исследованию в числе прочего цвет лица, голос, запах изо рта, язык, пульс пациента с целью определения по ним, как в зеркале, нормального или болезненного состояния внутренних органов. В 61-й главе книги «Нань-цзин» говорится: «Если хочешь установить путем осмотра наличие болезни, то надо определить пять цветов. Если хочешь анализировать болезнь путем прослушивания, надо различать пять различных видов голоса. Если хочешь определить с помощью обоняния начало и локализацию болезни, то надо уметь распознавать пять запахов. При ощупывании пульса у запястья можно установить по степени его наполнения, в каких внутренних органах сидит болезнь». В основу используемого при этом деления на пять тонов, пять цветов, пять запахов, положена система пяти элементов. Отклонения от нормы анализируются при этом по правилам рождения, подавления и преодоления. Если, например, пациент имеет бледно-зеленоватый цвет лица и испытывает потребность в кислом, если его пульс напряжен как струна, то имеет место болезнь печени. Если лицо покраснело, во рту горький привкус и пульс мягок, то ставится диагноз «чрезмерно сильного сердечного огня». Пациенты с синдромом пустоты селезенки имеют синевато-зеленоватый цвет лица, т.к. в этом случае дерево вытесняет землю. Пациенты, страдающие некоторыми сердечными болезнями, зачастую имеют темноватый цвет лица, потому что при этом «вода подавляет огонь», и т.д.
Применяемая в китайской медицине терапия следует принципу, согласно которому при лечении подвергшихся заболеванию внутренних органов всегда учитываются также и другие органы, связанные с ними по системе пяти элементов. Осуществляется регулирование всех отношений между отдельными органами и на этой основе достигается гармония всех процессов в организме для достижений наискорейшего выздоровления организма. В 77-й главе книги «Нань-цзи» говорится: «Если устанавливают болезнь печени, то учитывают, что она оказывает влияние на селезенку. Поэтому в первую очередь необходимо наполнить ци селезенки». В этой рекомендации находит отражение практическое применение правил рождения, подавления и преодоления учения о пяти элементах в древней китайской медицине. В течение столетий в Китае были разработаны на основе этих основных правил многочисленные вполне определенные формы терапии. При этом китайские врачи исходили из представления, что металл возникает, если усилить землю, что увеличение до определенного количества содержания воды благоприятно для дерева, что дерево подавляется при чрезмерной поддержке земли, что огонь ограничивается путем усиления воды и т.д.
Оценка учения инь-ян и теории о пяти элементах с точки зрения современной медицины.
В пользу учения об инь-ян говорит тот факт, что с его помощью учитываются как положительные, так и отрицательные стороны различных явлений и вещей, что позволяет объяснить их изменение и развитие. Однако это учение в состоянии отразить эти изменения лишь в отвлеченной форме без учета конкретных, т.е. объективных и находящих количественное выражение, условий. Это также важно и для современной медицины, поскольку отсутствие количественных характеристик, точности, а также возможности объективной проверки лишает традиционную китайскую медицину звания научности. Оно в состоянии лишь частично дать объяснение различным аспектам внутренних органов, ци и т.д. человеческого организма и должно быть дополнено современной научной диагностикой, для обеспечения большей достоверности диагноза и эффективности терапии. В настоящее время этому уделяется все большее внимание во всех клиниках и научно-исследовательских институтах, занимающихся вопросами китайской медицины.
С теорией пяти элементов связана попытка традиционной китайской медицины объяснить сложные физические и патологические процессы, происходящие как во внутренних органах, так и во внешних структурах человеческого организма. Эта попытка дала ограниченные результаты. Современный физиолог, если бы ему предложили при изучении физиологии человеческого организма руководствоваться лишь «рождением, подавлением и преодолением», не вдаваясь в подробности, сразу отвернулся бы от теории пяти элементов и человека, предложившего ему подобное. В связи с этим необходимо еще раз отметить, что теоретические представления традиционной китайской медицины должны обязательно сочетаться с познаниями современной медицинской науки, причем с обязательным акцентом на последнюю, чтобы вообще иметь какую-либо ценность для медицины. Необходимо также отметить, что учение о пяти элементах сводит отношения между органами человеческого организма к абстрактной механической формуле (формуле пяти элементов), что не позволяет даже приблизительно приблизиться к реальному пониманию этиологии и патологии человеческого организма. Кроме того, последовательное применение теории пяти элементов ведет к ситуациям и связям, не имеющих ничего общего с физиологической действительностью, а, следовательно, к неправильным выводам и ложному диагнозу, что абсолютно не устраивает современного европейского врача.
В клинической практике современный врач должен руководствоваться прежде всего теорией и правилами, лежащими в основе классической западной медицины вследствие ее гораздо большей точности и объективности. Применение концепций традиционной китайской медицины с классическими западными лечебными процедурами, но на основе именно западной концепции этиологии, патологии, патогенеза, лечения и профилактики болезни должно привести к достижению должной эффективности и надежности лечебного воздействия.
Список использованной литературы.
1) К. Шнорренбергер «Учебник китайской медицины для западных врачей». Москва 1996г.
2) БМЭ под ред. А.Н.Бакулева. Москва 1959г.
3) Т.С.Сорокина «История медицины» в 2-х т. Москва 1992г.
4) Гермина Тенк «Практикум по китайской акупунктуре и точечному массажу для детей» Таганрог 1995г.
[1] Однако остается невыясненным способ введения сыворотки людям, т.к. первые шприцы появились лишь в 1853г., т.е. больше чем через 1000 лет после изобретения противооспенной сыворотки.
[2] Данное правило действует если возникла значительная потеря инь или ян, что может привести к возникновению недостатка дополняющего начала.
Скачать полную версию реферата [15,7 Кб] Информация о работе